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与区老师的澳门一课或许有关联的。 (阅读 3907 次)

高仔

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与区老师的澳门一课或许有关联的。
五月 18, 2012, 11:44:45 上午
[个论]秋风专栏:大学教育当更化
类别:时事评论   浏览量:661   版次:AA31   版名:个论   稿源:南方都市报   2012-05-17
作者:秋风 原创   手机看新闻 全国订报编辑此文
摘要:已获教育部认可的南方科技大学,能否真正为中国大学教育树立标杆?微博上有人称,深圳大学教师徐晋如博士批评南科大教育改革没有立足于人文根基。
    ■知道分子(来源:南方都市报 南都网)

    之秋风专栏

    已获教育部认可的南方科技大学,能否真正为中国大学教育树立标杆?微博上有人称,深圳大学教师徐晋如博士批评南科大教育改革没有立足于人文根基。顺藤摸瓜,笔者阅读了徐博士去年写给南科大校长朱清时的公开信:《不能用工具理性办教育》,其中断言:您很难办好南科大,这不是来自教育部的压力,而是来自您的工具理性的头脑和您“意必固我”的偏执性情。

    这话十分坦率,但其中大有道理,并令我联想到前不久所传钱理群先生一段话:“我们的一些大学,包括北京大学,正在培养一些‘精致的利己主义者’,他们高智商,世俗,老到,善于表演,懂得配合,更善于利用体制达到自己的目的。这种人一旦掌握权力,比一般的贪官污吏危害更大。”许纪霖教授则评论说:“一些顶尖学校毕业的青年精英,私下聊天看得比我还透彻,但做起事来比官员还精明。”(来源:南方都市报 南都网)

    徐博士之批评,与钱、许二教授之批评,皆指出了当代中国大学教育之根本缺失:技术化,去人文化。

    古典教育以人文化成为目标,旨在养成人格健全之君子,中西皆不例外。19世纪欧美社会之工业化与平等化,则推动教育之技术化趋势,以培养工业社会所需要之专业人才。不过,此一趋势虽然强劲,倒也并未吞噬一切,欧美教育体系始终保存着足够的古典性。这种古典性还有过一次强劲的复苏,这就是哈钦斯在20世纪30年代所倡导之通识教育。(来源:南方都市报 南都网)

    但是,欧美现代教育体系的这种古典性,被构建现代中国教育体系的人士所忽略。20世纪初,中国人为求民富国强,毅然抛弃自身源远流长之教育传统,而全盘模仿西方建立现代教育体系。惜乎当时主其事者对西方教育的认知存在严重偏差:只见其现代性一面,而不见其古典性一面,也即,只见其专业细分的技术化教育之一面,而不见其古典的人文养成之一面。

    这其中最具有毁灭性的事情乃是民初教育总长蔡元培借助政府权力,禁止学校读经。此后,胡适、顾颉刚等知识分子争相投入颠覆五经的意识形态事业中。有趣的是,十几年后,哈钦斯提出其通识教育主张,其要旨为:现代大学通识教育的基本内容即学生在进入专业研究以前,不分系科专业,首先研读西方经典(great books),因其中有“共同人性”、“本族群的属性”。以中国词汇表述,其中有“道”。

    奇怪的事情发生了:按照现代中国知识分子的价值坐标,在教育理念上,竟然成了中国先进而西方落伍。不过,20世纪上半期之中国民间教育、家庭教育,尚保持着儒家教育之人文化旨趣,通过阅读经书,教导子弟以忠、孝、仁、义之德,从而补偿了正规教育体系之缺憾。

    50年代之后,此一民间教育传统遭到冲击,而正规教育之技术化达到极致:院系调整拆毁多所综合性大学,将其改造为单纯的工程技术学院。大学致力于培养“螺丝钉”,对此目标,人文无益而有害。这构成当代中国大学文化之基底——— 其实是无文化、反文化。

    90年代以后,在中国社会迅速全盘商业化,技术化理念支配下的大学,则转身开始成批量地培养商业化的螺丝钉,也即钱理群先生所说的“精致的利己主义者”。过去的螺丝钉式工程师与今日之精致的利己主义者,外在表现大相径庭,精神气质却一脉相通:无文化。大学没有提供机会,让大学生接触真正的“文”。无文化的大学培养出的无文化的精英一批批涌入社会,导致整个社会没有文化,而日趋粗鄙。

    教育当更化。更化之道就是建立经典教育体系,大学要让学生仔细地研读真正的“文”。哈钦斯已经说得十分清楚,这个文就是经典,在中国语境中,当然就是中国经典,其中的核心是儒家守护两千多年之经,五经或者十三经,进一步缩小范围,就是宋明社会普遍诵读之《四书》。中国学生,至少应当通读四书,可记诵其中大部分经文,可明其大义。由此,学生可以明白人之为人者之本质所在,可以明白何为健全优美之生命,何为高尚得体之生活。这样的阅读、体认过程,就是“文化”,古人所谓文化就是以文化人,就是通过经典之文,让人找到有意义的生存方式。

    这是立人的教育,训练好人的教育;这是最基础的教育,也是最重要的教育。学生在获得这方面的充分教育之后,才有资格学习专业知识。而在现代中国,教育的这两个部分之关系被完全颠倒,痛定思痛,今日亟应扶正两者间关系。也即,大学生入学之初,应首先接受一套“君子养成”课程,以若干最重要的经典之系统研读为主,旁及其他人文知识的学习、情操之陶冶。接受了这样的教育,哪怕专业课不佳,学生至少也可做一个好人,而不至于专业精精而不通礼仪、不明人情,为利己为不惜损人。

    南科大在这方面能否迈出较大步伐?据笔者所知,北航正在试验一种通识教育模式,那就是开设经典阅读课程,西学不论,中学方面,让学生系统阅读《论语》、《孟子》等儒家经典。此为通识教育之正途。(作者系北京学者)

高仔

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我也想,这篇文章的观点不仅与区老师的澳门一课的观点或许有关联的,也与主军同学转载的关于放弃治疗的那篇文章所包含启迪有关联的。

我们是否“太唯物”呢?乃至认为人的生命只用“物”就可以堆砌的:病了,只是盲目依赖药物等手段;生活(包括工作和学习),只是挑“有用的、实用的”。

是否被“物”主导呢?

但,盘古的理论告诉我们:虚的东西才是据主导地位的。

hytan99

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主军和高仔分别转载的文章“放弃治疗安享余生, 医学博士为父亲作最后选择”和“大学教育当更化” 值得一读和深思!

“我们是否‘太唯物’呢?乃至认为人的生命只用‘物’就可以堆砌的:病了,只是盲目依赖药物等手段;生活(包括工作和学习),只是挑‘ 有用的、实用的’。

是否被‘ 物’ 主导呢?

但,盘古的理论告诉我们:虚的东西才是据主导地位的”

高仔说得真好!

我要再三拜读《人生的道路》和《再见,我的魂灵 》中关于“力与物、虚与实”的论述,盼能读出一些体会。

海燕

2012-5-18
« 最后编辑时间: 五月 19, 2012, 07:34:13 上午 作者 hytan99 »

Franco Zhu(诸先东)

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中国古人的教育,首先是教给学生“孝悌忠信,礼义廉耻”这些道理,把这个根基给扎牢。扎好了这个根,树才可以长的高大、稳固,经受住日晒雨淋、风霜雪暴。

今天的学校教育,是无根的教育。如果按照古人对于“教”和“育”的解释来看,现在的学校根本没有教育,仅仅是一个传授知识的地方。所以,有人说,今天的学校应该改名为“知识传授所”才名副其实。

西人虽然在科学技术方面的知识很发达,由于他们有宗教信仰的传统,不管他们是什么样的科学技术人才,都不可避免的受到有神论的影响,心中总是有一份对“神”的敬畏。

王璐

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看了这篇文章,感觉能成为老师的学生真是很有幸,是老师将我们缺失的教育给补回来了,而且这个老师是一个教得最好的老师!
« 最后编辑时间: 五月 23, 2012, 03:46:00 下午 作者 王璐 »
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